有一天，孔子突然说：我永远不想说话了。这话说得突然，子贡大惊就问：老师您不说话了，也就是不教我们了，那我们有不懂的道理怎办？还有我们怎么向后人阐述您的思想啊？
孔子说：天地从来不说话，可是春夏秋冬四季照旧运行的分明清楚，那么有规律可寻，万物在天地之间，也照旧生长，天地何曾说过话呢？（《论语》原文——子曰：“子欲无言。”子贡曰：“子如不言，则小子何述焉？”子曰：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？）
孔子的意思很明确，人何须要讲话？真正的道理看看天地就知道了，说那么多有什么用呢？越说越多，越说越乱，越多越烦恼。道理又何必要明白呢？明白了有什么用呢？还不是以天地之道而生而活而死吗？更何况真正明白之后，你有可能不知道怎么活下去。
人常说，明明白白地做人。究竟谁是个明白人呢？天地之道，不明白才是最好的明白，明白了反而不好，为什么这样说呢？我们来看看天地是怎么对待万物的。
天地贡献万物给人们，可是它们并没有居功，不想着占有任何一种东西，而是平等地对待。一件宝物，今天在你手中，明天也可能到了别人手中，天地不在乎。有毒的东西你愿意吃就吃，你想给别人吃也行，天地不管。有害的物质，你愿意释放就放把，天地从来不生气，它们让人类生生不息，人类自相残杀也好，自我灭亡也好，它们也不说话，为什么不说话呢？假如天地会说话，那么它们的话人们也会当作耳旁风的，人们还是想干什么干什么，说了不如不说，这就是天地胸襟。
事实上天地一直在说话，只不过很少有人很懂，它们从不修饰自己，而人们勉强为之包装美化。它们一直单纯，人们以为它们无比复杂发誓要搞清楚其中的奥秘。它们一直多情，而人们认为它们相当无情。它们也有忧伤而人们常常认为那是无所谓的事。美丽不需要张扬，痛苦决不会呻吟，安静而心不为所动，寂寞而不回忆所有的过往。它们还用说什么吗？
人就不同了，生活安逸却觉得十分平淡，不知道怎样活着才好。日日冷漠地看着车水马龙，来也匆匆去也匆匆，谁知道他们在忙什么？也许知道自己在忙什么，可是不知道为什么而忙？也许他们知道为什么而忙？可是不清楚为什么一定要这么忙？有人说，他们在经营着自己的追求。这没有错，天地是这样想的。有人说，他们在享受这美好的人生。这也没错，天地也是这么想的。有人说，人生就是来受罪的。这也没错，天地还是这么想的。
庄子有句话叫“不亡以待尽”。意思是说，我们活在这个世界上并没有活，是在那里等死。他又说：“方生方死，方死方生”。他的意思是说，比如婴儿出生，他并没有生而是死亡的开始。比如有老人死了，可以说他没有死而是生的开始。这个世界就是这样循环往复。比如说人，从小到大到老，你的思想和身体总在新陈代谢，旧的去了新的来了，最后不是没有了，而是转变成了另一种形态。这就是天地告诉我们的事实，天地无话可说，你还有什么话说？
生死的问题，不管天地怎么给人们用事实作出多少解释，人们还是会讨论不休。孔子那是相当聪明的人，他说“人道迩，天道远。”人一生没有多长时间，你好好地活着就行了，尽做人的本分活着即可。而地是那么久远，天是那么恒长，天地所知道的道理你可以尽可能地想，你还可以认为你的思想到达了天地的境界。但有一个重要的事实存在着，天地来的时候就没有人存在，它们消失的时候也可能已经没有人了。天地应该也是在宇宙间循环的生命啊。
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