《现代汉语词典》上说：“乡愁”指“深切思念家乡有忧伤的心情。”乡愁，其实是一种别样情绪，它酿造一些甜蜜和苦涩，却总能带给我们精神上的醉意。于是，油然想及，春节不就是一道浓浓的乡愁吗？它是时间让我们伸向故乡的一双蕴含巨大力量的温暖手掌，拉近了我们与故乡的距离。
余光中先生说过：“只要一个人背井离乡去远方，就会有乡愁。”春节，像一根时间发出的射线，以故乡为圆点，拉长我们的思念。春节知乡愁，它让一串串眷恋降落在故乡的脊梁上。每临春节，不知有多少人，至迟在年三十这天匆匆赶回家。为的是一顿年夜饭吗？真正的动因，是为了合家团聚，是为了尽孝，是为了排解一份浓得化不开的乡愁。于是，我们有理由相信，因为春节，在车站、码头，该有多少友情亲情的欢聚，该有多少归心似箭的热切，以至在每一个村口街口路口门口窗口，有多少踮起脚尖的痴情守望，多少喜泪交集的真情拥抱。
每每临近春节，各大电视台播放的新闻节目都是民工返乡的画面。每一幅画面的定格，总是那般充满视觉冲击力。那场面，太宏大了，也太感人了！宏大是因为春节文化，感人是因为合家团聚的精神内核。我不禁生出如此感慨：世界上还有哪一种文化能够一年一度调动起如斯动情的千军万马？能够凸显故乡和家庭如此强大的亲和力？“每逢佳节倍思亲”，回到故乡，端起酒杯喝干，放下筷子唱歌，吼一声故乡，泪流满面，叫一声母亲，衷肠百结。所有的愁绪，所有的委屈，所有的抱憾，所有的喜欢，都盛在春节这个被时间打造的情感酒杯中。
自然，春节不只是唤起对亲人、对家庭的感情，更唤起对故乡、对祖国的情感。春节承载着中华文化的血脉和精华，已经成为民族生活、民族灵魂、民族根基的有机组成部分，体现着中国人民的自然观、哲学观、伦理观、审美观。我始终相信，当热泪与心声交织一起的时候，我们才体味到他们身上那份难以释怀的乡愁。事实上，这不就是同宗同源的民族情、文化同根性的亲和力所在吗？哲人说过，春节就是乡愁的壳，乡愁就是春节的魂。有了春节，游子就有了一种对岁月的浣洗，就有了一种从容而绵长的呼吸，从容而又有幸福的欢笑。其实，说白了，过春节的问题不就是一个在快速现代化、物质日益丰富的时代，我们如何感受幸福的问题吗？春节是不可复制的。尽管国外有圣诞节，且在中国有一定的市场，但国外的圣诞节终究替代不了中国的春节———毕竟历史背景不同，文化内涵有差异，文化情感也不一样。诚如李汉秋先生所言：春节“深深嵌入生活，浸入情感，沁人心田，对人的精神和心理产生潜移默化却是刻骨铭心、难以磨灭的影响。成人乃至老人，许多往事已经如烟，而儿时过年的温馨仍珍藏心底，历久不磨。这成为中国人的精神之根。”深深植根于中国人内心的春节，可以随意被圣诞节取而代之吗？然而，也不能不看到，而今因为科技进步了，人们的生活方式发生了变化，而且生活水平也在不断提升，因而不免让人感到年味的渐行渐远。对春节更多一份念想，我们就能挽回更多美好而又独具魅力的传统民俗。重视具体的年节民俗事项，亦即丰富春节“符号”，乃当务之急。特别是那些关联着民族情感、具有生活情趣的节俗，如春联、年画、鞭炮、龙灯、狮舞、年夜饭、拜年、庙会、社火、压岁钱、年节礼物等年俗节目，正是它们营造了年节的气氛。或许，诸如祈求神灵的意识应该加以淡化，铺张浪费也应该减少，但对一些传统民俗项目不必简单加以禁止，而是应正确加以引导。否则，一旦有深厚群众基础的民俗项目被取消，潜伏其背后的则必然是群众热情的消退，以及年味的淡化。
自然，寻求“年味”，我们不仅要注重物质的丰盛，更应追求精神的丰美。精神的丰美，说到底便是要营造温馨、和谐、快乐的氛围。否则，仅有物质的丰盛，便会丢失人情味，就会让节日变得枯燥无味。事实上，只有让心灵追寻那种喜庆、祥和、向上的氛围和文化，我们的春节才能过得有精神、有滋味。
春节，总是离不开童年的回忆。童年时的所见所闻和遇到的刺激，在一个人大脑皮层中形成最初的沟回，打下最深的烙印。
从童年开始，在我们的内心，春节恍如一泓灵动的清泉，似乎总蕴藏着浓情厚意，饱含着一往情深。无论是依依难舍的惜别，还是款款深情的守候，春节都滋长我们的亲情情结、敬祖意识、寻根心理、报本观念。作为炎黄子孙，踏着中华文明伟大复兴的节奏，我们更有责任让古老的春节勃发新的生机活力并走向世界。在世界经济日趋全球化之时，我们更需要凸显自己的文化身份，以稳固保持自信心和光荣感的根由。事实上，我们也更有信心期待。毕竟，春天的节日，蕴含着希望，倡导祥和、和美、和谐，这种崇高自然与和平的属性，是全人类所热切渴望的，这必将是春节走向世界的不可或缺的重要动力。
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