我们眼含泪水哭着来到这个世界,又在别人的泪水和哭声中离开这个世界,中间的过程被叫做人生。
谁的人生,不都是在一边失去,一边拥有。
说不清的,是人;想不通的,还是人。
或许,人生就是这样,得到了怕“担不起”,失去了又觉“伤不起”。
有人说生活是堵墙,无法逾越,有人说生活不简单,却能从不简单转化为简单。
生活,明明尽了力,眨眼间却烟消云散,让人哭笑不得;明明尽了心,生活却视而不见,让人苦涩难耐;明明属于自己,转瞬间却物是人非,让人欲哭无泪。
有些事我们明知道是错的,也要去坚持,因为不甘心;有些人我们明知道是爱的,也要去放弃,因为没结果;有时候我们明知道没路了,却还在前行,因为习惯了。
孟子在《鱼,我所欲也》中讲到:
鱼,我所欲也,熊掌亦我所欲也;二者不可兼得,舍鱼而取熊掌者也。
人生在世哪有事事如意,生活哪有样样顺心。所以,不和别人较真,因为不值得;不和自己较真,因为伤不起;不和往事较真,因为没意义;不和现实较真,因为还要继续。
不是所有的伤痛都能说清,坚持了也就释然了。不是所有的委屈都能倾诉,想通了也就开朗了。
人生,就是一边拥有,一边失去;一边选择,一边放弃。
大哲学家柏拉图曾带着他的七个徒弟来到一块麦田前,对他的徒弟们说“你们现在从这块田地里走过去,在田里捡一穗最大的麦穗,前提是你们只能拾一支且谁也不准回头,如果谁捡到了,这块田地就归谁。”
“这还不简单!”徒弟们听了,很高兴地说。
“好,我就在对面等你们。”柏拉图在田地的对面等待结果。
然后,那七个徒弟就从田地里慢慢走到对面,最后他们却都失败了。
原因很简单,那就是他们都以为最大的麦穗在前头,所以他们一路上总是匆匆向前,结果到了尽头才知道,其实最大的麦穗自己已经错过——追求最大却失去最大。
人要拿得起,也要放得下。
拿得起是生存,放得下是生活;拿得起是能力,放得下是智慧。
今天陌生的,是昨天熟悉的;现在记住的,是以后淡忘的。不是人生选择了你,而是你选择了人生。
有时候拥有。其实是另一种失去。不要因为害怕失去,而不去拥有,否则,就失去人生。曾经的美好留于心底,过去终是过去,那人,那事,那情,任你留恋,都是云烟。放下,才是最好的前行。
没有什么东西是永恒不变的,人生总是这样,得失无常,再美好的东西,也无法拥有太久。再痛苦的东西也会离你远去。
所有的经历,都是一种修炼,等走远了再回首,会发现,这一切会让我们变得坚强和清醒。
生活就是:“得之桑隅,失之东隅。”
在漫长的岁月里,顺境与逆境,得意与失意,快乐与痛苦,得到与失去,无处不在,无时不困扰着我们。
于是,生命里留下了许许多多的遗憾印迹,生活里有了无数声长吁短叹。遭遇坎坷,面对困境,我们总是在利与弊之间取舍,在失去与得到的交替中成长。
在佛学中有这样一个故事,一位迷失者去向一位得道高僧求教。
他问:“人生到底有何价值呢?”高僧无语,微笑着泡了一杯茶,他在杯中加了一些冷水。对那人说道:“你来品味一下这杯茶。”
那人迷惑地看着高僧,不解高僧的用意,但他还是喝了一口。高僧问道:“这茶的味道如何?”那人说:“平而无味。大师,这到底是什么意思?”
高僧依旧是笑而不语,他又用温水泡了一杯茶,说:“你再来试一下这杯。”那人又喝了一口,说:“有一股淡淡的清香。”
高僧又笑着用沸水泡了另一杯茶,茶的那股特别的幽香弥漫在空气间,他示意让那人再喝一口,那人喝了一口,满脸的陶醉,说:“这杯茶浓郁甘甜。”高僧问:“你难道还不知道答案吗?”
其实,高僧借用了三杯茶,就把人生的价值一一叙述了出来,他的意思是:
人生就如一杯茶,没有遇过挫折的人生,将会平而无味;而遇过一些小挫折的人生,它的味道就如那杯温水泡出来的茶,只是夹杂着一股淡淡的清香,并不精彩。
那些经历过大挫折的人生,它就如那杯热水泡出来的茶,拥有浓郁的香味,脱颖而出,这样的人生,才是最有价值的人生。
人生如茶。可以多姿多彩,也可平淡无奇,而这一切,又都是掌握在自己的手上。
不要害怕失败,人生旅途,总有些期待不能如愿,总有些渴望不能实现。
学会放弃,就得知该放弃什么,不该放弃什么。我们应保留生命中最有价值、最必要、最纯粹的部分,而放弃那些附疣与累赘。
当你放弃的那一刻,你就找回了自己,找回了快乐。
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