中国的雅，是古代文化阶层最高的生活态度。高雅的生活习性，儒雅的谈吐言行，清雅的世俗观念，风雅的诗文韵味，这就是对中国从古代源流下来的生活方式的最好诠释。
一个座落有致的小院，一间风清明月的亭台，一池荷红萼绿的碧水，一方凉爽流逸的石桌。中国式的雅生活里从不缺乏这些精致的小景林园，大到群苑宅落，小至卧居书房，无处不体现着中国人对优美意境的追求和对自然和谐的统一。
小院里梅兰奇香，松竹幽翠，池水假山错落，垂柳徜徉。亭台嵌在池水之滨，俯身看一看碧波池水，荷叶间锦鲤穿梭，交聚游欢。亭台朱红墙柱，琉璃砖瓦，清风徐来，铜铃唱响，韵意悠长。苍古的高树下寻一方石桌，坐看日起日落，凝望云舒云倦。
在卧榻中挂一帐青纱，悠然围桌而坐，焚一柱熏香，在香炉中氲氲弥漫。香料是雅居之中必不可少之物，沉香檀艾，再加上一些温然的药材，那香味不单提神醒脑，还能健补虚乏，久闻弥香，身心俱而清朗。在那香味熏陶之中，不知多少文人大豪诗意盎然，千古名篇，唯此书撰。
说到诗意，便就还要提到酒了，雅文化里的酒，不是交际场里的互敬干杯，而是随性而饮。青梅煮酒，微微一温，抬手轻晃酒杯，对着明月洁光，悠然呷尝。酒到微微有了醉意即可，挥手一抹漫天嫣红，就着卧榻酣然入睡。在这微微的醉意里，便有了李白的斗酒诗百篇，有了欧阳修的醉翁亭中叙。
酒能让人飘飘欲仙，茶却让人清醒神朗。紫砂一壶水，侵润茗叶中，水间热气袅然，伴随清风送爽，四溢便飘散出淡淡清香。轻斟一碗碧绿琼浆，放于唇间慢慢品尝，那抹茶香韵味顺着齿间流荡，润进肺腑，滋进心脏。玉露得用泉水慢泡，方才能出逸久弥香，如同人生一般，慢慢品味方知世事冷暖。
这样的生活清净，清淡，却不孤单。闲来与人下一盘棋，在黑白之间对弈来去。黑与白是中国古代的哲学思想，这个思想便是阴阳，阴为万物滋济，阳乃万物生长，阴阳相互调和便有了世间万物。这个哲学思想被古人很好的融入进了日常生活里，结合韬略智慧形成对弈。一方石桌，二人围桌而坐，你来我往，送子贴提。古有南柯在山中观其仙人对弈，一局临终，已是多少春秋，棋局对古人的魅力可见一斑。
在桌案上展一卷宣纸，提笔飞舞，在泼墨浓香中，绘手丹青，临帖摹碑。览一卷诗书，文稿中遨游字意优美，史书里畅想盛世华章。诗书笔墨是雅文化里最不可少的，绘画一湖山水，涂染一株花色，描素一乘灵物；书写一方汉字，叙往一段锦句，咏赋一首诗词。博览古今书篇，翻阅浩瀚文献，引章顿句，著书作传，让这世间美好均留于纸上，皆遁放心里。
清晨的阳光照进亭台小谢，起手轻轻一抚琴弦，和着晨曦初日，妙奏一曲悠扬梵音。古琴声色沉浓，玉萧轻快悠扬，二者合而托出，尽演角徵宫商。琴萧丝竹之声不但可以陶冶情性，更能会友知良，伯牙一曲《高山流水》后毁琴断弦，只因世间已无知音为伴；嵇康一曲《广陵散》奏尽，仙乐从此终成绝响。
雅生活不是孤芳自赏，也需要伙伴，刘禹锡在其《陋室铭》中便说道：“谈笑有鸿儒，往来无白丁。”知己二三，对影而坐，举杯同饮，共吟高歌。雅生活中的友伴，自然也是对这种生活方式持之以恒的人群，一起饮酒作乐，谈诗论词，弄曲作画。要是到了李白的“举杯邀明月，对影成三人”，那又是一种更高的境界了。
古时中国在这样的雅生活里讲究的是两个字，“淡”和“慢”。这与之现代生活所要求的高效快捷是格格不入的。淡泊明志，宁静致远，这才能使身心自在，感悟自然中的天人合一。淡是心态，慢是形态，在淡慢之中才能体会酒微入醉的沉意，体会香氲薰绕的怡人，体会茶香清洌的甘醇，体会围对弈趣的闲适，体会书画笔墨的韵法，体会琴瑟悠扬的梦絮。只有慢下来，才能体会世间烟云飘渺，门前流水从容，才能明白人生在世的意义。
人生在世的意义便是一种平凡清淡的简单。这样的生活或许对于现代的我们太过于遥远，但是我们仍可追寻把握。金钱权利虽不如浮云，但也不必拼力追攀；穷不至饥寒，富不过安稳；每天有事情可以做，但却不必奔波；有固定的休息，可以支撑广泛的爱好；身体偶有小病，然也硬朗健康；才华虽登不了台面，但也能及附风雅；梦想虽不能实现，但依旧茁壮成长。正是这种半成半就，也无成无就的状态，才使得现实生活与梦想生活之间的距离趋向到平衡这一个点上。
这一个点揭示了《易经》尊天循地的自然理念，诠释了不偏不倚，中正致和的《中庸》之道。这样的雅居文化贯穿了中国古代的一切，它包含了儒家的格物致知，修身养性；包含了道家的道法自然，清静无为；包含了佛家的禅机揭韵，万妙法门。
芸芸众生中，这样的生活方式更加包含了达则兼济天下，穷则独善其身的做事风格。这种中国式的高雅生活，无处不阐释着顺其自然，张秉人性的态度，是中国人敬天知命，养生修性的最好表现。这种带出世而未出世的状态正是中国人最健全的生活理念，因为它让世人在这种返璞归真的生活里悠然体现着清雅、风韵、禅趣、淡泊、宁静。
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