欲识永明旨，门前一湖水；
日照光明生，风来波浪起。
——永明延寿禅师
日本历史上产生过两位伟大的剑手，一位是宫本武藏，另一位是柳生又寿郎，这两位的传记都曾经在台湾出版，风靡过一阵子。柳生又寿郎是宫本武藏的徒弟，关于他们的故事很多，我最喜欢其中的一则。
柳生又寿郎的父亲也是一名剑手，由于柳生少年荒嬉，不肯受父教专心习剑，被父亲逐出了家门，柳生于是独自跑到一荒山去见当时最负盛名的剑手宫本武藏，发誓要成为一名伟大的剑手。
拜见了宫本武藏，柳生热切地问道：“假如我努力学习，需要多少年才能成为一流的剑手？”
武藏说：“你全部的余年！”
“我不能等那么久，”柳生更急切地说，“只要你肯教我，我愿意下任何苦功去达到目的，甚至当你的仆人跟随你，那需要多久的时间？”
“那，也许需要十年。”宫本武藏说。
柳生更着急了：“呀！家父年事已高，我要他生前就看见我成为一流的剑手，十年太久了，如果我加倍努力学习，需时多久？”
“嗯，那也许要三十年。”武藏缓缓地说。
柳生急得都要哭出来了，说：“如果我不惜任何苦功，夜以继日地练剑，需要多久的时间？”
“嗯，那可能要七十年。”武藏说，“或者这辈子再也没希望成为剑手了。”
柳生的心里纠结着一个大的疑团：“这怎么说呀？为什么我愈努力，成为第一流剑手的时间就愈长呢？”
“你的两个眼睛都盯着第一流的剑手，哪里还有眼睛看你自己呢？”武藏平和地说：“第一流剑手的先决条件，就是永远保留一只眼睛看自己。”
柳生又寿郎满头大汗地爆破疑团了，于是拜在宫本武藏的门下，并做了师父的仆人。武藏给他的第一个教导是：不但不准谈论剑术，连剑也不准碰一下；只要努力地做饭、洗碗、铺床、打扫庭园就好了。
三年的时光就这样过去了，他仍然做这些粗贱的苦役，对自己发愿要学习的剑艺一点开始的迹象都没有，他不禁对前途感到烦恼，做事也不能专心了。
三年后有一天，宫本武藏悄悄蹑近他的背后，给他重重的一击。第二天，正当柳生忙着煮饭，武藏又出其不意地给了致命的扑击。
从此以后，无论白天晚上，他都随时随地预防突如其来的袭击，二十四小时中若稍有不慎，便会被打得昏倒在地。
过了几年，他终于深悟“留一只眼睛看自己”的真谛，可以一边生活一边预防突来的剑击，这时，宫本武藏开始教他剑术，不到十年，他成为全日本最精湛的剑手，也是历史上唯一与宫本武藏齐名的一流武士。
这个故事里隐含了很深刻的禅意，禅者不应把禅放在生活之外犹如剑手不应把剑术当成特别的东西。剑手在行住坐卧都可能遇到敌人的扑击，禅者也是一样，要随时面对生活、烦恼、困顿的扑击，他们表面安住不动，心中却是活泼灵醒能有所对应，那是由于“永远保留了一只眼睛看自己”呀！
宫本武藏在日本剑道和武士道都有很崇高的地位，那是由于他不只拘限于剑术，他还是一个很杰出的画家和书法家，他有一幅绘画作品绘的是“布袋和尚观斗鸡”，以流动的泼墨画了微笑的布袋禅师看两只鸡相斗的情景，题道“无杀事，无杀者，无被杀，三者皆空”，很能表达他对剑术与人生的看法。
对于一个武士，拿刀剑是一种修行，是通向觉悟的手段，一个随时随地都可能死掉的武士，他还要在其中确立自己的人格，觉悟与修行、定力与意见就变成多么急迫！我们不是拿剑的武士，不过，在人生的流程中，人人都是面对烦恼与不安的武士，如何以无形之剑，挥慧剑斩情丝，截断人生的烦恼，不是与武士一样的吗？
最近读了一本美国作家乔伊?汉（Joe Hyams）写的《武艺中的禅》，把武术、剑道与禅的关系做了精辟的分析，他写到几个值得深思的观点：
一是武师所遇到的对手，与其说是敌人，不如说是自己的同伴，甚至是自己的延伸，可以帮助我们更充分地认识自己。
二是虽然大部分武艺高手都花了好几年时间练几百种招数，但在决斗时，实际经常使用的招数只有四五种。他一点思考的时间都没有，只是用心去对应。
三是武师的心要经常保持流动的状态，不可停在固定招数，因为对手出击的招数是不可预测的，当心停在任何固定招数，对武师而言，接下来就是死！
对禅者也是如此，我们生命面对的苦恼不是我们的敌人，而是自己的延伸，应该透过烦恼来认识自我；我们可能遍学一切法门，但必须深入某些法门，来对应生命的决斗；我们应该“无所住而生其心”，因为生活不能如预期，无常也不可预测，如果我们的心执着停滞了，那就是死路一条。
这些训练的开端就是“留一只眼睛看自己”呀！
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