弗洛姆说过：“我相信，人只有实现自己的个性，永远不把自己还原成一种抽象的、共同的名称，不能用一个“人”字涵盖了我们全体，我们每个人才能为人类这下整体做出更大的贡献。人一生恰恰是既要实现自己的个性，同时又要超越自己的个性，为整个人类做贡献；完成这样一充满着矛盾的任务。”
2500年前，伊索讲了一个故事：
在一个山里的小村镇，那天清晨天气晴朗，阳光普照。有一对祖孙赶着要到另一个大村庄的市集去卖一头驴子。他们把驴子清洗得非常干净，毛也刷得很柔顺，之后祖孙俩不很快乐地出发。就在他们经过一个陡峭的小路时，在一旁闲荡聊天的人们看着他们说：“你们看看这两个体蛋，他们竟然不坐在驴子舒服的背上，让驴子载他们走，竟然让自己走得那么辛苦。”爷爷听见他们的话，想想也对，于是他和孙儿两人一起坐上驴背继续往下坡走去。
很快地，他们又碰到另一群路边闲聊的人：“看看他们这两个懒人，他们难不成要坐断那头可怜驴子的背啊！”
老人想想也对，他觉得自己比较重，于是下来步行，让孙儿一人骑在驴背上。
不久之后，他们又听见有人说：“你们看看那小孩多不孝顺啊！竟然自己骑在驴背上，而爷爷却走得那么辛苦。”
老人听了之后，心想没错啊，所以就自己骑坐驴背上，让孙儿自己走路。
再过不久之后，又有人说：“你们看那个老人多么残忍啊！自己轻轻松松地坐在驴背上，却让一个小孩独自卖力地行走。”
到这时候，祖孙俩真是感到困惑不已。后来当他们听到人们说驴子在走这么久的一段路之后，一定会看起来筋疲力尽，很疲累，到时候一定没有人要买它，他们很沮丧地在路旁坐了下来。
等驴子休息了一阵后，他们才又继续他们的旅程，但这次他们用一种完全不同的方式。等到傍晚，人们看见祖孙气喘吁吁地进到集市，他们俩用一要扁担，只间绑着驴子，就这样一路扛进城来。
伊索说：“你无法取悦一个人，如果你试着取悦每一个人，你将会失去自己。”
但在我们的生命历程中，我们总是按照别人教导的方式在生活。有什么时候是真正按自己的意愿，做了自己呢？
出生的时候，父母带着喜悦将我们当成了他们独特的宝贝，但以后他们将我们送进了学校，我们就成了学校这条流水线的一个产品，从小学直到高中，和其他同学一样，都在接受着同一个模式的铸造；高考后，终于能按自己的意愿挑选专业了，但那其实也不是真正意愿，因为有分数的制约；大学毕来了，可以工作了，但工作也不是自己真正的意愿，因为有专业和用人单位要不要你的问题。
现在我们成人了，走上社会了，但我们也并没有按自己的意愿而生活。
有位老者说过：人开始是人，逐渐就变为虫了。
我们生来是人，但随着长大，生存的需要，我们开始改变自己，以适应环境，我们开始迎合人、讨好人，在社会中学会圆滑，变得八面玲珑，于是我们越来越失去自己，由人变为了虫，由有个性、有思想的自己，变成了仅为适应社会而生存的虫了。
我们的思想和行国都在无形中被社会左右着，我们还以为是按自己的意愿在行动。我们就像一个受催眠的人，我们的思想感觉都受催眠师的指挥，但我们还以为是自己在判断，自己是一个主动行动者。
我们并没有做自己，只是社会的一个木偶。
我特别喜欢老子强调的“宠辱不惊”，不论“宠”与“辱”都只是外在社会对你的反映，是虚幻的，做人最真实的还是追求自己的目标，自己的快乐。所以做人还是保持低调，在平淡中踏实地追求自己的价值和快乐。
走自己的路，让别人说去吧！
自我是什么？“我”不只是一个形体，不只是宇宙或自然中一个分子，不只是路边的一棵对、一株草，或者家里喂养的一只猫、一只狗。我应该有我的感觉，我的思想，我的行动，有我所见的，我所听的，我所想的，有我的痛苦，我的欢乐，我就是我的中心，我的一切就是我的帝国。
这世界绝对没有相似的两人，别人的生活方式绝对不会是我的生活方式。如果我是真实的自己，生命将会是一场舞蹈，而人的生命就是注定要成为真实的自己。
奥修说：“整个未来新新人类的生命艺术就在于得到这个秘密—意识到、觉知地、他细地聆听自己的心声，然后想尽、用尽办法跟随它，让它带你到它要去的地方。”
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