幸福有两个条件：第一，满足基本生存需要，比如衣食住行、身体健康等等。因为，得病、饥饿或寒冷的时候，人就有可能不幸福。第二，开心。开心、快乐，就是幸福。把开心快乐的瞬间延长一个小时，就是一个小时的幸福；延长三个小时，就是三个小时的幸福；延长一天，就是一天的幸福；延长一年，就是一年的幸福；延长一生，就是一生的幸福。幸福就这么简单。当下的快乐、安详，就是幸福。
如何才能做到这一点呢？
两个字：放下。放下当下之外的东西。比如，你当下在当官，就快乐地当官；你当下在经商，就快乐地经商。把那些欲望、贪婪、仇恨、愚昧和无休止的追求，都放下。
《金刚经》说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”就是叫你不要执著，安住当下。
大家想想看，不管你银行里有五十万、一百万、一千万，还是多少钱，一旦经济危机爆发，它都会灰飞烟灭的。而且，只要你口袋里有几十块钱，能吃饱肚子，有地方睡，有衣服穿，你的生存就不会受到威胁。那么，这些东西存在哪里，有多少，对你当下的生命都没有实质的意义。你完全可以放下它们，享受当下的快乐。
日本有个非常著名的僧人，是通过喝茶悟道的。有一天，他那栋非常漂亮的房子，被火烧成了废墟。好多人都去安慰他，结果发现，那僧人用几个土块砌成茶炉，用几条没烧尽的木头当柴，他正在悠然地品茶。注意！他不管那房子曾经多么豪华，现在如何变成了废墟，也不管以后会怎么样，因为，这些东西跟他没有关系，跟他有关的，只有当下喝茶时的那份快乐、幸福、安详。幸福就是这个东西。
只要你有了栖身之所，不管它是阿房宫，还是租来的房子，哪怕你拥有整个国家，睡觉的，也就是那么三尺地。所以，满足物质需求其实非常简单，让我们不快乐的，是那颗不属于自己的心，是我们心里的欲望。
这杯茶很温暖，等会儿就会变凉；这时的场面很好、很开心，一小时后，大家就散了；今天你很美丽，多年后就老了；多好的朋友，都会疏远，就算不疏远，死亡也会夺走他……世界就是这样一个东西。明白这一点，就会明白生命的本质是“苦”。不想痛苦，只有舍去外相，舍去物累——也就是物质带来的拖累——安住于当下的清明中。有钱开心，没钱也开心；朋友来了开心，朋友走了也开心。任何时候，都不要让外面的东西影响你的快乐。因为不管你如何不开心，你喜欢的东西总会消逝，不会永恒的。
多年前，必然有人精心建造了这个会馆，把它建得非常精美。他们当时或许觉得，自己永远都是这房子的主人。他们根本不知道，多年后，会有一个大胡子作家，在这里讲一些他们不知道的事情，讲一些他们或许不喜欢的道理。但他控制不了，就像我们控制不了未来一样。我们不知道未来会不会发生地震或火灾，不知道这座城市会不会毁于一场战火。我们控制不了未来。我们能控制的，只有自己此刻的心。
左宗棠当了很多年的大官，非常有名，也积累了大量钱财。晚年时，就想留给孩子一份家业。他觉得，银子不可靠，孩子们会吃喝嫖赌着很快花尽，他就想建一座院子。于是，他把很多银子都投在那院子里，买最贵最好的木头，请最好的工匠。后来又想，那工匠会不会偷工减料？于是老去监工。一个老工匠就冷笑着说：左大人，我修了几十年的房子，没见过房子倒，却见过房子的主人换了一批又一批。左宗棠听得面红耳赤，从此再不去监工了。院子建成后，大家觉得它能保存多少年？一场火灾，就消失了。有些富翁留下的家业，到了孙子那一代，就会被卖掉。贫富无三代。
世界就是这样，总是在哗哗地变化着。
明白这个道理，自己变得快乐了，就把这道理告诉别人，给身边的人一份好心情。那么，他们也会非常快乐。快乐地活着，就是幸福。不要用诸多的概念和欲望，把自己困住。
你只要交该交的朋友，就很快乐。不要执著。来了的，当他不会走；走了的，当他没来过。无论经历什么事情，都像看天上的云，来也罢，去也罢，都不要紧。它忽而是白云，忽而是苍狗，忽而变成别的，也没关系。它只是我们眼里的风景，不会成为我们生命中的拖累。
当你拥有这样的一颗心时，就把握住了幸福。你的生命，从此会绽放出另一种色彩。那，就是你人生中独有的一道风景。
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