经典美文 一个出轨女人与和尚的对话

舞倾城2023-09-25  28

导读:深夜,寺里一女人一和尚,和尚坐女人站。女人:圣明的大师,我是一个已婚之人,我现在狂热地爱上了另一个男人,我一天不见他都很难受!我真的不知道该怎幺办。和尚…

    深夜,寺里一女人一和尚,和尚坐女人站。

    女人:圣明的大师,我是一个已婚之人,我现在狂热地爱上了另一个男人,我一天不见他都很难受!我真的不知道该怎幺办。

    和尚:你能确定你现在爱上的这个男人就是你生命里唯一的最后一个男人吗?

    女人:是的。我有很多年没有动心了!遇上的这一刻,我不想错过!

    和尚:你离婚,然后嫁他。

    女人:可是我现在的爱人勤奋,善良,有责任,我这样做是否有一点残忍,有一点不道德。

    和尚:在婚姻中没有爱才是残忍和不道德的,你现在爱上了别人已不爱他了,你这样做是正确的。

    女人:可是我爱人很爱我,真的很爱我。

    和尚:那他就是幸福的。

    女人:我要与他离婚后另嫁他人,他应该是很痛苦的又怎幺会是幸福的呢?

    和尚:在婚姻里他还拥有他对你的爱,而你在婚姻中已失去对他的爱,因为你爱上了别人,正谓拥有的就是幸福的,失去的才是痛苦的,所以痛苦的人是你。

    女人:可是我要和他离婚后另嫁他人,应该是他失去了我,他应该才是痛苦的。

    和尚:你错了,你只是他婚姻中真爱的一个具体,当你这个具体不存在的时候,他的真爱会延续到另一个具体,因为他在婚姻中的真爱从没有失去过。所以他才是幸福的而你才是痛苦的。

    女人:他说过今生只爱我一个,他不会爱上别人的。

    和尚:这样的话你也说过吗?

    女人:我。我……我……

    和尚:你现在看你面前香炉里的三根蜡烛,那根最亮。

    女人:我真的不知道,好象都是一样的亮。

    和尚:这三根蜡烛就好比是三个男人,其中一根就是你现在所爱的那个男人,芸芸众生,男人何止千百万万,你连这三根蜡烛那根最亮都不知道,都不能把你现在爱的人找出来,你为什么又能确定你现在爱的这个男人就是你生命里唯一的最后一个男人呢?

    女人:我。我……我……

    和尚:你现在拿一根蜡烛放在你的眼前,用心看看那根最亮

    女人:当然是眼前的这根最亮。

    和尚:你现在把它放回原处,再看看那根最亮

    女人:我真的还是看不出那根最亮。

    和尚:其实你刚拿的那根蜡烛就是好比是你现在爱的那个最后的男人,所谓爱由心生,当你感觉你爱她时,你用心去看就觉的它最亮,当你把它放回原处,你却找不到最亮的一点感觉,你这种所谓的最后的唯一的爱只是镜花水月,到头来终究是一场空。

    女人:哦,我懂了,你并不是要我与我的爱人离婚,你是在点化我,

    和尚:看破不说破,你去吧

    女人:我现在真的知道我爱的是谁了,他就是我现在的爱人。

    和尚:阿弥陀佛,阿弥陀佛

    你我曾经深爱过的某人,无非也就是芸芸众生中的一个,只是爱由心生,自以为他/她会是今生最爱,当你感觉你爱他,你用心去爱就觉的他/她最珍贵,当万物归原,生命仍然继续,他/她无非也就是我们生命中的一个过客。

    我们根本无法确定哪一个才是今生最爱,如果不懂得去珍惜,你身边这个爱你的/你爱的人,在某一天,也会成为你身边的过客。

    找一个你爱的人不容易,找一个爱你的人也不容易。如果无法确定哪一个才是你最爱的人,何不在自己成为别人的爱人的时候珍惜这份感情?爱由心生,你告诉自己是爱他/她的,自然就可以爱上他/她。

    如果你爱的人不爱你,也请记得:爱由心生。是你太过于把目光集中在他/她身上了,试着放开视线焦点,你会发现光亮的蜡烛到处都有。

    爱与不爱,无非也就是在一念之间。

    过去的事情过去的爱情,就让它过去吧,那只是我们生命的一部分,只是茫茫大海中的一滴水珠,只是漫漫苍弩中的一粒微尘。没有那些过去,也不会造就现在的你我。

    珍惜当前,永远胜于三心二意。

以上就是小编为您精心准备的“经典美文 一个出轨女人与和尚的对话”相关内容,希望您能喜欢!

展开全文
00


本文地址: https://gexing800.com/read-508088.html
免责声明:本文仅代表作者个人观点,与时尚个性网(本网)无关。其原创性以及文中陈述文字和内容未经本站证实,对本文以及其中全部或者部分内容、文字的真实性、完整性、及时性本站不作任何保证或承诺,请读者仅作参考,并请自行核实相关内容。
    本网站有部分内容均转载自其它媒体,转载目的在于传递更多信息,并不代表时尚个性网(本网)赞同其观点和对其真实性负责,若因作品内容、知识产权、版权和其他问题,请及时提供相关证明等材料并与我们联系,本网站将在规定时间内给予删除等相关处理.


相关阅读

最新回复(0)